一粒豌豆的历程

布衣人

任何一个人，都有自己的追求。同样，任何的生命体，同样也有自己的追求。记得少儿时学抄的谚语中有这么一句，\"老母鸡的理想，只是一把谷糠。\"强者对于弱者的追求往往是轻蔑和嘲讽的，但强者也有自己的追求，更强者义会怎样加以嘲讽呢?在人类的眼目中，看到各类生物的生存状态所得到的那种感受，和天堂中的天人们，或佛菩萨们看到人类的生存状态会有多大的不同呢?

　　有一个关于豌豆的故事，曾向一些朋友调侃过，引起了他们的兴趣，故事是这样的:

　　一粒豌豆在上中，对自己所处的环境非常的不满意，它说:\"我就如此可怜和渺小吗?我为什么要生活在黑暗中不追求光明，显现自己的内容呢？”于是这粒豌豆在土中不停地挣扎，一场大雨之后，豌豆吸饱了水，撑破了束缚它的那层皮，上面绽出了芽;下面生出了根。“我终于解放了，自由了，要继续奋斗，冲出这地狱中的黑暗。\"豌豆根在土地中不停地吸收营养，豌豆芽也不断向上生长，终于冲出了土层，见到了阳光。\"多幸福，外面的世界多宽敞啊。\"在饱览阳光下的丰富景观之后，豌豆为自己的贫乏感到羞愧:\"我就如此单调么?不行，要努力奋斗，要表现和成就自己。\"豌豆的确不凡，\"通过自己的奋斗，小小的芽变成了茂盛密郁的藤林，并开放出无数灿烂的花，散发出淡淡的幽香。豌豆为自已的成就感到自豪，但立即又有了新的不满，“开花不结果算什么呢?辛劳一生息应有个好的结果吧!”于是豌豆花变成了豌豆荚，豌豆荚后来当然成熟了。\"我太累了，该休息一下了。\"一阵风吹来，干透的豌豆荚发出了一连串的爆响，于是无数的豌豆就落在下土中……。

　　\"太挖苦人了!\"有的朋友愤然地笑着。其实，这并不是挖苦人，只是说明了一个\"因果\"的问题，人们的追求，往往逃不了因果关系的限定，佛经上常说\"如是因，如是果\"，或\"如是果，如是因\"，因与果实际上只是同一事物的两端而已，彼此并没有本质上的区别。比如\"先有鸡还是先有蛋\"的问题，这本是一个互为因果的同一体，鸡是蛋的特殊形态，蛋是鸡的特殊形态。如果把鸡和蛋截然分为没有内在联系的两个部分，再来论证其因果关系，那就永远也说不清楚了。

　　鸡只能生鸡蛋，而生不出孔雀蛋;鸡蛋只能孵出小鸡，而孵不出孔雀。因为鸡和孔雀有着本质上的差别。现代遗传工程学或许可以缩小这一差别，把鸡改造成既有鸡的特征，又有孔雀特征的新品种，但完全把鸡变成孔雀的可能性是绝对没有的。

　　同样，现代科学也决不能把猴子或猩猩变成人。有关\"狼孩\"的记录证明，人在婴幼儿时期一旦失去了社会性的哺育，他就失去了社会人的意义，无论后天怎样调教，也无法使之重新成为社会人。人尚且如此，何况其它生物。

　　佛教的因果学说是严密的，是联系到认识系统的行为活动而言，并有因、缘、果、报四大组成部分。一个人的生，他的生命、智慧、品行、能力和命运，往往如同那粒豌豆一样，尽管有\"辉煌\"的历程，却谈不上质上的飞跃。要使自已有质的飞跃，就必须在\"因\"上有所变革，抑同进行遗传基因的改革一样。\"舍得宝来宝换宝，舍得珍珠换码瑙\"，要变革自已，用佛教的理论来看，就必须修行。修行是自身生命和精神的一个取舍过程，首先要\"舍\"去自身的许多东四，如进行无形的\"易筋洗髓\"手术一佯，去掉自己原有的精神内容和行为方式，而植入佛菩萨门的精神内容和行为方式。如果对\"凡人\"的精神和生命不能\"舍\"，．那就争\"取\"不到作为佛菩萨的资格，从而使自己因循于原有的因果律——佛教所认为的“六道轮回”之中。

　　如果一个人敢于\"舍\"掉自己原有的一切，而\"取\"佛菩萨们的光辉，那么，佛教认为，只要如法修行，绝对可以成佛。如果说对鸡进行改造而不可能完全成为孔雀的话，从人到佛也有相应的阶梯，佛教的三界说标明了从欲界众生向色界天人，再向无色界天人转化升华的路标，这就是\"人天行果\";佛教的净土说也指出了众生\"移民\"到极乐净土的手续和方法;而佛教的大正道、三十七道品、戒定慧、六度般罗蜜则指出了从人向佛菩萨升华的全部要领和方法。

宦海书香

，"通过自己的奋斗，小小的芽变成了茂盛密郁的藤林，并开放出无数灿烂的花，散发出淡淡的幽香。豌豆为自已的成就感到自豪。

见贤思齐

行动中应有远大目标，但不可在心态上妄自菲薄，只要尽力奋斗，开出自己的鲜花即可。